Antes de comunicarnos con el lenguaje, todo apunta a que lo hacíamos con gestos y vocalizaciones. El repertorio de significados que podíamos transmitir era mucho más limitado que el proporcionado por el signo lingüístico, pero evolutivamente bastante más significativo. Bien es cierto que el lenguaje es, en sí mismo, una de las más significativas –si no la que más- entre las adaptaciones de los homínidos a su medio natural, siendo de hecho la herramienta cognitiva que nos ha permitido llevar a nuestro medio social a su actual desarrollo y a su prevalencia sobre el natural, desde la perspectiva de cualquier individuo aislado.En el estudio de la evolución del lenguaje, así como en el de la evolución biológica, a partir de los lenguajes y organismos actuales, se atiende a las diferencias y parecidos entre las diversas variedades para determinar su grado de parentesco. Cuánto más extendido esté un carácter más atrás en el tiempo especularemos que pudo habe surgido. Yendo hacia atrás por el camino seguido por el lenguaje terminamos por llegar a otras formas de comunicación no lingüísticas. La risa, el llanto y otras formas de vocalización íntimamente asociadas a la emoción, por ejemplo, preceden con seguridad a la palabra, y da fe de ello su universalidad en el ser humano, y el hecho de que trasciendan incluso las barreras (reales o figuradas) de nuestra especie.
Pero no todas las formas de vocalización no lingüística tienen un origen biológico ni anterior al lenguaje. Estudios recientes, realizados por Disa Sauter, del Instituto Max Planck de Psicolingüística, ponen de manifiesto que en diferentes culturas humanas existen diferencias también a la hora de expresar determinadas emociones. El sustrato emocional puede ser idéntico, pero el modo en que se comunica socialmente lo experimentado interiormente es diferente. Nada en este trabajo invalida las conclusiones alcanzadas por Paul Ekman sobre la universalidad de las expresiones emocionales básicas, más bien lo refuerza en lo fundamental y lo matiza en relación con algunas de las emociones menos básicas. Disa Sauter es, de hecho, una de las continuadoras de la labor iniciada por Paul Ekman en los estudios transculturales sobre las expresiones emocionales humanas. Ha centrado su trabajo en las vocalizaciones, y ha viajado al sudoeste africano, a Namibia, para estudiar a los Himba.
La Profesora Sauter ha tenido la amabilidad de respondernos unas preguntas. José Miguel Guardia las puso en un correcto inglés, y Marzo tradujo a un correcto castellano las respuestas.
En inglés:
1. Language, which rationality is built upon, would you say was it preceded by vocalizations to express emotions? What is your hypothesis on the origin of language?
Non-verbal vocalizations like laughter, crying, and sighs are different from language in several ways. Compared to language, producing these sounds relies on a partly separate set of muscles, they are used to communicate relatively limited information, and the evolutionary paths behind their current states are likely quite different. I hope that my work will be able to inform the ongoing debate on whether spoken language originated in non-verbal vocalizations or in gestural signals, or both, but at present there is not enough evidence to resolve this issue.
2. What does non-verbal language communicate? What do non-linguistic vocalization communicate? What phylogenetic continuity is there in them?
I study non-verbal vocalizations of emotions, sounds like laughter, crying, and screaming, that communicate the affective state in the person producing the vocalization. These sounds can be used to express negative emotions, like fear, disgust or sadness, but also different happy feelings, like relief or amusement. Many of these feelings can also be communicated using inflected speech, although most emotions are easier to understand from non-verbal vocalizations than from speech. There has not been much research linking human and non-human non-verbal emotional vocalizations in general, but some recent work on laughter has shown that there is a great deal of phylogenetic continuity for laughter vocalizations, and this may turn out to be the case for other types of vocal signals as well.
3. Emotions are essential qualia for consciousness, as noted by Derek Denton, but they are social cues also. What and whom do emotions inform about?
Scientists have different ideas about whether emotional expressions are primarily a social signal or whether their main function is (or was at an earlier point in evolutionary time) serving the individual who produces the expression. Recent research has found that some facial expressions changes the sensory processing of the producer, suggesting that these facial configurations may have evolved for non-social purposes. Other work has shown that some emotional signals, like smiling and laughing, are produced more in the presence of other people, suggesting that the social aspect of these signals is also important. In my opinion, whether emotional expressions are primarily a social signal or not will likely depend at least in part on what emotion and what signal is being studied, but much more research is needed to answer this question.
4. What is universal in the way we communicate, at all levels, with each other? Do the real strange, foreign, exist, or can we say –as wise men do– that nothing human is strange to us?
Humans use a wide range of different cues, both verbal and non-verbal, to share important information with each other. In a recent study, my colleagues and I investigated non-verbal emotional vocalizations, such as screams and laughs, in two very different cultural groups. We compared the responses of Westerners to those of the remote and culturally isolated semi-nomadic Himba people of Namibia, and discovered that vocalizations expressing the six basic emotions – anger, disgust, fear, joy, sadness, and surprise – were recognized by both groups, indicating that they, like facial expressions, are universally evolved functions. However, when an additional set of positive emotions was introduced – achievement, sensual pleasure and relief – they were only reliably recognized by individuals from the same group as the person producing the sound. This suggests that the signals of some positive emotions may be learned socially from members of one’s own group. Consequently, vocalizations of positive emotions (other than laughter) produced by people from a different culture might therefore be experienced as strange!
5. From a scientific perspective: Is it true that we must learn to listen?
How important learning is depends on what the behaviour is: Being able to hear simpe sounds requires little input to develop normally in humans and other animals, but interpreting complex auditory signals such as spoken language requires a lot of experience, ideally early in life. For emotional sounds, there has not yet been much research into the role of learning in understanding the affective meaning of vocalizations, but it probably varies between different emotions – this is one of the questions that I am currently investigating.
6. In the modern world the so-called information and communication technologies have evolved dramatically. What potential and what limitations do you see in them?
Communicating with technology such as telephones, email, text messages, and video software offers exciting possibilities to interact with people from a continuously growing range of cultural backgrounds. This exposure could help us to become better at interpreting affective signals from other cultures, and understanding their point of view. However, communication in these modes is often more difficult than face-to-face interaction, given that not all information available in live interaction is available, perhaps making misunderstandings more common.
7. What are you now working on?
I am continuing to investigate cross-cultural aspects of emotional communication as well as expanding this work to include the conceptual space underlying categories of emotions across languages. New projects focus on the role of auditory learning in affective vocalizations and the phylogenetic continuity of emotional sounds. More information about what I am currently working on is available here.
En castellano:
1. La racionalidad está construida sobre el lenguaje. ¿Diría usted que a este le precedieron vocalizaciones para expresar emociones? ¿Cuál es su hipótesis sobre el origen del lenguaje?
Las vocalizaciones no verbales como risa, llanto o suspiros difieren del lenguaje en varios aspectos. En comparación con el lenguaje la producción de estos sonidos se debe a un conjunto de músculos en parte diferente, se usan para comunicar una información relativamente limitada y las vías evolutivas que han llevado a sus estados actuales son, probablemente, muy distintas. Tengo la esperanza de que mi trabajo podrá informar el debate en curso sobre si el lenguaje se originó en vocalizaciones no verbales o en signos gestuales, o en ambos, pero en este momento no hay evidencia bastante para resolver la cuestión.
2. ¿Qué comunica el lenguaje no verbal? ¿Que comunica la vocalización no lingüística? ¿Qué continuidad filogenética hay en ellos?
Yo estudio las vocalizaciones no verbales de emociones, sonidos como la risa, el llanto o los gritos, que comunican el estado afectivo de la persona que produce la vocalización. Estos sonidos pueden usarse para expresar emociones negativas, como temor, repugnancia o tristeza, pero también sentimientos positivos, como alivio o diversión. Muchos de estos sentimientos pueden comunicarse también mediante el habla articulada, aunque la mayoría de las emociones son más fáciles de entender a partir de vocalizaciones no verbales que del habla. No ha habido mucha investigación que ponga en relación las vocalizaciones emocionales no verbales humanas y no humanas en general, pero algunos trabajos recientes sobre la risa han mostrado que hay mucha continuidad filogenética para estas vocalizaciones y puede que este resulte ser también el caso para otros tipos de señales vocales.
3. Las emociones son qualia esenciales para la consciencia, como ha hecho notar Derek Denton, pero también son señales sociales. ¿Sobre qué y a quién informan las emociones?
Los científicos tienen diferentes ideas sobre si las expresiones emocionales son en primer lugar una señal social o si su función principal es (o fue en un punto anterior en la evolución) servir al individuo que produce la expresión. Investigaciones recientes han hallado que algunas expresiones faciales cambian el procesamiento sensorial de quien las produce, lo que sugiere que estas configuraciones faciales pueden haber evolucionado para propósitos no sociales. Otros trabajos han mostrado que algunas señales emocionales, como la sonrisa y la risa, se producen más en presencia de otras personas, lo que sugiere que el aspecto social de estas señales es también importante. En mi opinión, el que las expresiones emocionales sean primariamente un signo social o no dependerá probablemente al menos en parte de qué emoción y qué señal se estudie, pero hace falta mucha más investigación para responder a esta pregunta.
4. ¿Qué es universal en la manera en que nos comunicamos, en todos los niveles, entre nosotros? ¿Existe algo realmente extraño, ajeno, o podemos decir, como dice el sabio, que nada humano nos es ajeno?
Los humanos usan un amplio abanico de señales diferentes, tanto verbales como no verbales, para compartir información importante. En un estudio reciente, mis colegas y yo hemos investigado las vocalizaciones emocionales no verbales, como gritos y risas, en dos grupos culturales muy diferentes. Comparamos las respuestas de occidentales con las de himba, un pueblo seminómada de Namibia remoto y culturalmente aislado, y descubrimos que ambos grupos reconocían las vocalizaciones que expresan las seis emociones básicas (ira, repugnancia, temor, gozo, tristeza y sorpresa), lo que indica que, como las expresiones faciales, son funciones que han evolucionado universalmente. Sin embargo, cuando se añadió un conjunto de otras emociones positivas (logro, placer sensual y alivio) sólo las reconocieron fiablemente individuos del mismo grupo que la persona que producía el sonido. Esto sugiere que las señales de algunas emociones positivas pueden aprenderse socialmente de miembros del propio grupo. Por consiguiente, las vocalizaciones de emociones positivas (aparte de la risa) ¡podrían experimentarse como ajenas!
5. Desde un punto de vista científico, ¿es cierto que hay que aprender a escuchar?
Cuán importante sea el aprendizaje depende de cuál sea la conducta; ser capaz de oir sonidos simples requiere poco estímulo para desarrollarse normalmente en humanos y en otros animales, pero interpretar señales auditivas complejas como el lenguaje hablado requiere mucha experiencia, idealmente a una edad temprana. En el caso de los sonidos emocionales, aún no se ha investigado mucho sobre el papel del aprendizaje en la comprensión del significado afectivo de las vocalizaciones, pero probablemente varía entre las diferentes emociones; esta es una de las cuestiones que estoy ahora investigando.
6. En el mundo moderno las llamadas tecnologías de información y de la comunicación han evolucionado dramáticamente. ¿Qué potencial y qué limitaciones ve usted en ellas?
Comunicarse con tecnología como teléfonos, correo electrónico, mensajes de texto y programas de vídeo ofrece estimulantes posibilidades de interactuar con personas de un abanico constantemente creciente de orígenes culturales. Esta exposición podría ayudarnos a mejorar en la interpretación de las señales afectivas de otras culturas y entender su punto de vista. Sin embargo, la comunicación mediante estas técnicas es a menudo más difícil que la interacción cara a cara, dado que no está disponible toda la información que sí lo está en la interacción en vivo, lo que quizá haga más corrientes los malentendidos.
7. ¿En qué trabaja ahora?
Sigo investigando los aspectos transculturales de la comunicación emocional, además de expandir este trabajo para incluir el espacio conceptual subyacente a las categorías de las emociones en diversos idiomas. Otros proyectos nuevos se enfocan en el papel del aprendizaje auditivo en las vocalizaciones afectivas y la continuidad filogenética de los sonidos emocionales. Hay disponible más información sobre mis trabajos actuales aquí.
