Si bien Kenneth Kardong, Profesor de Zoología de la Washington State University, ha realizado un trabajo sumamente especializado estudiando y describiendo detenidamente la anatomía y fisiología de los vertebrados, y escribiendo un libro de texto sobre ellos que se lee en todo el mundo, sus conocimientos y trabajos le han servido de trampolín para saltar a las cuestiones de carácter más general, tales como la complejidad o el origen y la razón de ser evolutiva de las religiones. Partiendo de la pregunta sobre cómo esas maravillosas estructuras dotadas de movimiento que constituyen los vertebrados, las más complejas de la naturaleza, han podido evolucionar, en sucesivas etapas, y a partir de qué materias primas y organizaciones previas, surge la cuestión de la complejidad, y dentro de esta no hay duda de que el fenómeno religioso en las sociedades humanas en una de las cumbres. ¿Por qué hay religión? ¿a qué demandas vitales obedece? ¿qué sentido tiene, que sentido da a las vidas de quienes la profesan? ¿qué peso respectivo tienen biología y cultura en ella? ¿qué relación hay entre la ciencia y la religión? Ninguna de estas preguntas tiene una respuesta sencilla y, de hecho, ninguna de ellas tiene una respuesta concluyente. La ciencia está en el camino de explicar la religión, si bien este no es ese el camino de explicarlo todo y, mientras existan misterios y dudas existirá alguna forma de creencia. La cuestión de porqué es así está en nuestra naturaleza. Y esta cuestión va más allá de Dios.Ken Kardong ha tenido la cortesía de respondernos algunas preguntas, y Marzo, una vez más, he hecho posible la evolución de una traducción del inglés defectuosa hacia un texto legible en castellano, más fiel al original inglés.
En inglés:
1.-You suggest that Natural Selection is not enough explanation for design, that design is one element to take into account in evolution. For this reason there are no flying elephants. Do the living beings follow complex but common paths in their evolution?
Natural selection is a causal agent in evolution but it often works within boundary conditions. The two are frequently confused. Causes are the events directly involved in producing changes in the state of a biological system; they act within limits or constraints, the boundary conditions. For example, genetic variability is a boundary condition, not a cause of evolution. Similarly, how an organism is designed, from an engineering standpoint, is a boundary condition (e.g. elephants), but not the cause of evolution. Such confusion extends outside of biology per se where the consequences of non-equilibrium thermodynamics or chaos complexity unfortunately have been championed for their challenge to biological processes. These are the constraints and influences within which natural selection, and other causes, operate as part of the evolutionary process. Selective agents are causes of evolutionary change, but they do not act independently of their surroundings nor independently of the impinging influences, which direct their course.
2.-What is your opinion about D. S. Wilson works on Religion and multilevel selection?
D. S. Wilson has proposed and promoted an intriguing addition to evolutionary causes, namely multilevel selection (MLS). However, except for some mathematical equations and flour beetles, it is unfortunately mostly an armchair exercise with little verification in nature. It would be helpful if the selective agent of MLS could be identified. That might allow some experimental tests of MLS against individual selection. So far, my analysis of religion has not required that I resort to MLS for an explanation. Perhaps that will change as I get further into the analysis, but so far that has not been necessary.
3.-Dawkins said that the religion is a virus of the mind, a malign meme. Something cultural. What is your opinion?
Richard Dawkins has been an important voice in challenging the mythological grip religion holds on many humans. But characterizing religion as a “virus of the mind” is a misplaced metaphor. At least early in human history and in primitive human societies up until recently, religion was an indispensible survival (biologically speaking) behavior, adapting local human action to local environmental challenges. If a metaphor is required, then think of religion as a vestigial structure, like the human appendix. Once religion had great adaptive value but has today lost that survival role and now, like the appendix, can often become inflamed and disadvantageous.
4.- Is the whole much more than the sum of its parts? What you can say about emergent properties?
The concept of emergent properties is a badly abused and misused concept. I am not sure it retains much value. Usually what passes for an emergent property is just ignorance. For example, I have heard it claimed that the “color” blue reflected from a crystal giving it its color is an emergent property because it could not be predicted from the crystal structure itself, hence more than the sum of the parts. But analysis of crystalline structure would certainly find the physical basis for this reactivity with white light and explain the result. The “emergent” property disappears as a feature of crystal.
5.- Can religion and science coexist in peace? : Do sometimes the science take the shape of a religion?
I suppose religion could find the tolerance to coexist with science, but it is an anachronism compared to science and an unreliable guide to life. Perhaps someone could practice science “religiously” but that would be a perversion of the discipline, not a statement of its essence. Of more concern to me is the growing prevalence of secular religion, citizens who adopt a political ideology without considered reason or critical thought. I find this very disturbing in large part because such individuals view themselves as enlightened, gifted with special insight. Such hubris is a very dangerous elixir.
6.-What is the meaning of religion, its origin, What is its social and individual function?
Almost universally, serious scholars who have asked these questions or looked for religion’s origin pick up the question in historical times, and thereby fail to understand the initial adaptive advantages religion served in the earliest human experience. These scholars come to religion tens of thousands of years later when it is embellished, encrusted, and overgrown with extraneous ritual and ceremony. If you want to understand religion, you must first go back to the beginning. I explored just that in 2004 in “Origin of God.”
7.-What is the relation between religion and moral? . What is natural and what is cultural in our moral?
Not to put too fine a point on it, but religion is a product or reflection of the environment and so the moral codes it teaches are also derivatives of the local habitat and its survival requirements. Hence, cultural is natural, and natural is cultural (in primitive human societies).
8.-What is your current focus of interest? What mystery would you like to uncover?
My interest is to explore the biological basis for religion in humans and the consequences of that for our survival. My current effort will be out soon, “Beyond God” from Prometheus Press.
En castellano:
1.-Usted sugiere que la selección natural no es suficiente para explicar el diseño, que el propio diseño es uno de los elementos a tener muy en cuenta en la evolución, de ahí que no haya elefantes voladores. ¿Siguen los sistemas vivos complejos caminos trillados en su evolución?
La selección natural es un agente causal en la evolución, pero a menudo trabaja dentro de condiciones de frontera. Las dos son frecuentemente confundidas. Las causas son los eventos que participan directamente en la producción de cambios en el estado de un sistema biológico; actúan dentro de límites o restricciones, las condiciones de frontera. Por ejemplo, la variabilidad genética es una condición de frontera, no una causa de la evolución. De parecido modo, cómo un organismo está diseñado, desde un punto de vista de ingeniería, es una condición de frontera (por ejemplo, los elefantes), pero no la causa de la evolución. Esta confusión se extiende fuera de la biología en sí, donde las consecuencias de la termodinámica del no-equilibrio o la complejidad del caos se han propugnado, desafortunadamente, por su desafío a los procesos biológicos. Estas son las limitaciones e influencias dentro de las cuales operan la selección natural y otras causas, como parte del proceso evolutivo. Los agentes selectivos son causas de cambio evolutivo, pero no actúan con independencia de su entorno ni con independencia de las influencias contrarias, que dirigen su curso.
Las condiciones de frontera describen el entorno y la influencia de ese entorno en los agentes causantes del cambio evolutivo. Tanto «causas» como «condiciones de frontera» ayudan a explicar el cambio evolutivo, pero sólo las causas son el motor real del cambio evolutivo. Por analogía, la red de vías de ferrocarril entre París y Amsterdam determina el camino de un tren en movimiento y, por ende, establece las condiciones de frontera de su trayectoria, pero las vías no causan que el tren se desplace de París a Amsterdam. Por el contrario, la ausencia de vías de tren de Amsterdam al Polo Norte explica la ausencia de servicio de tren de pasajeros al Polo Norte. En nuestra búsqueda de explicaciones, debemos distinguir cuidadosamente entre las limitaciones / plasticidad (condiciones de frontera) y los promotores del cambio (causas). Los agentes selectivos causan el cambio evolutivo, pero actúan dentro de condiciones de frontera.
2.-¿Qué opinión le merece el trabajo de D. S. Wilson sobre la religión y la selección multinivel?
D.S. Wilson ha propuesto y promovido una intrigante adición a las causas evolutivas, a saber, la selección multinivel (MLS). Sin embargo, a excepción de algunas ecuaciones matemáticas y escarabajos de la harina, por desgracia es mayormente un ejercicio de sillón con poca verificación en la naturaleza. Sería útil si el agente selectivo de la MLS pudiera ser identificado. Eso podría permitir alguna prueba experimental de la MLS contra la selección individual. Hasta el momento, mi análisis de la religión no ha requerido que recurra a la MLS para encontrar una explicación. Tal vez esto cambie según avance en el análisis, pero hasta la fecha no ha sido necesario.
3.-Dawkins dice que la religión es un virus de la mente, un meme maligno, algo cultural ¿qué opina?
Richard Dawkins ha sido una voz importante en el desafío a la presa mitológica con que la religión sujeta a muchos seres humanos. Pero caracterizar la religión como un «virus de la mente» es una metáfora fuera de lugar. Al menos a comienzos de la historia de la humanidad y en las sociedades humanas primitivas hasta hace poco, la religión fue un comportamiento indispensable para la supervivencia (biológicamente hablando), adaptando la acción humana local a los retos ambientales locales. Si se requiere una metáfora, entonces piense en la religión como una estructura vestigial, como el apéndice humano. Una vez, la religión tuvo un gran valor adaptativo, pero hoy ha perdido esa función de supervivencia y ahora, como el apéndice, puede a menudo inflamarse y resultar desventajosa.
El concepto de propiedades emergentes es un concepto del que mucho se ha abusado y usado mal. No estoy seguro de que conserve mucho valor. Por lo general, lo que pasa por propiedad emergente es sólo ignorancia. Por ejemplo, he oído argumentar que el «color» azul reflejado por un cristal que le da su color es una propiedad emergente, ya que no se podría predecir a partir de la propia estructura del cristal, por tanto es más que la suma de las partes. Pero el análisis de la estructura permitiría ciertamente encontrar la base física de esta reactividad con la luz blanca y explicar el resultado. La propiedad «emergente» desaparece, es una característica de cristal.
5.- ¿pueden religión y ciencia convivir en paz? ¿toma la ciencia, en ocasiones, la forma de una religión?
Supongo que la religión podría encontrar la tolerancia para convivir con la ciencia, pero es un anacronismo comparada con la ciencia y una guía para la vida poco confiable. Tal vez alguien podría practicar la ciencia «religiosamente», pero esto sería una perversión de la disciplina, no una declaración de su esencia. Me preocupa más la creciente prevalencia de la religión secular, de ciudadanos que adoptan una ideología política sin consideraciones racionales o pensamiento crítico. Me parece muy preocupante, en gran parte, debido a que estas personas se ven a sí mismas como ilustradas, dotadas de una especial penetración. Esa arrogancia es un elixir muy peligroso.
6.-¿Cuál es, en su opinión, la razón de ser de la religión, cuál su origen, que función cumple en la sociedad humana y para los individuos?
Casi universalmente, los estudiosos serios que se han hecho estas preguntas o buscado el origen de la religión comienzan el examen de la cuestión en tiempos históricos, y, por tanto, no entienden las ventajas adaptativas iniciales que tuvo en la primera experiencia humana. Estos académicos llegan a la religión decenas de miles de años más tarde, cuando está embellecida, incrustada y sobrecrecida de rituales y ceremonias extrínsecos. Si se quiere entender la religión, primero hay que volver al principio. Yo exploré precisamente esto en 2004 en «El Origen de Dios».
7.- ¿Qué relación ve entre religión y moral? ¿Qué hay de cultural y qué de natural en nuestra moral?
8.-¿Cúal es su actual foco de interés? ¿Qué misterio desearía desvelar?
Mi interés es explorar las bases biológicas de la religión en los seres humanos y las consecuencias de esto para nuestra supervivencia. Mi esfuerzo actual será pronto, “Más allá de Dios”, de Prometheus Press.
Es que la inteligencia no pega con esa cara (lo digo por su panoplia de gestos y lo bovino de su mirada, no te vayas a creer)
Ostras es verdad… le he subido de nivel, le he pasado de ser un bruto eficiente a un ser inteligente
La película «Brad Pitt en el papel de Ulises» jajajajaaaaa. Si te refieres a Troya creo que hacía de Aquiles. Era bastante espectacular, pero fiel al poema homérico cero pelotero.
La ciencia puede estudiar el comportamiento humano. Considerar que este es ajeno al mundo físico y natural, como elevado por encima de él estratosféricamente, es uno de los obstáculos más importantes al avance del conocimiento en este complejo campo. Otra cosa es -cosificarlo, que es el afán de los que quieren crear un rebaño dócil y compacto. Vale que seamos primates, pero evidentemente no somos cualquier primate.
Estoy de acuerdo contigo en que lo trascendente forma parte intrínseca de lo religioso, y más aún, de nuestra naturaleza. Ser consciente de nuestros límites, de nuestras fronteras, del futuro y del pasado en la delgada y volátil línea del tiempo, ser consciente, por encima de todo, de esa última frontera de la muerte, es un poderoso acicate para intentar dotar de sentido a la realidad. El desarrollo de nuestro lóbulo frontal es el que, en mi opinión, nos hizo «caer en el tiempo». . Eso nos ha hecho especialmente conscientes. Planificamos a largo plazo, tenemos proyectos, proyectamos en la realidad y la transformamos. Estamos hechos para mirar hacia delante. Así, necesitamos que se alargue el camino ante nuestros ojos, que se aleje el horizonte lo más posible, trascender, ir más allá.
Estamos de acuerdo, Bastiat.
Evidentemente. La mutación genética para prosperar y provocar un cambio evolutivo precisa de fronteras físicas. Pero la religión no es una cuestión que se dirima desde la física sin más. Es el aspecto fronterizo, de esa frontera que todos hemos de pasar, de ahí que haga yo esa ligazón, la que determina la existencia de religiones y que dote a las mismas de su fuerza moral, integradora de las sociedades donde surgen, basando su fuerza en la trascendencia del ser humano, tanto en el plano espiritual, místico, como en el simple plano personal del que hablo. “Que recuerden tu nombre” decía Brad Pitt en la película “Brad Pitt en el papel de Ulises”.
Lo trascendente forma parte intrínseca de lo religioso.
¿Es medible todo esto? No, es, a lo sumo, seriable, y de ahí se pueden hacer procesos estadísticos y análisis a posteriori de lo sucedido pero ineludiblemente siempre serán subjetivos. Hablar de ciencia es ciertamente complicado cuando hablamos del comportamiento del ser humano, porque esa es la principal razón por la que las imposiciones raramente funcionan en la naturaleza humana.
Como bien sabes, Bastiat, raramente funcionan las imposiciones a la naturaleza humana. El proceso del que hablas, de producirse, será gradual, aunque esté “puntuado” con revoluciones. A largo plazo las revoluciones se diluyen, son evoluciones.
Cuando Kardong habla de condiciones de frontera se refiere a cosas muy específicas. Está deliberadamente alejado de cualquier especulación trascendente. El cuerpo de un elefante no puede volar, por lo que la evolución no llevará del elefante a un animal volador. Hay unos límites impuestos a la evolución por la estructura y fisiología específicas de los organismos que evolucionan.
Supongo que Kardong será escéptico, y no entra a valorar cosas intangibles o imposibles de percibir o medir. Parte de la naturaleza y acaba en ella.
En cuanto al sustento y cimiento moral que dan las religiones, en particular su perspectiva trascendente, es innegable. Otra cosa es determinar si es la naturaleza humana canalizada a través de las religiones, como dice Memetic, la que crea esa proyección y esa moral, o el ambiente, la cultura, la sociedad, la religión existente en un determinado tiempo y lugar las que conforman la mente del prosélito. Yo me inclino sin dudarlo por lo primero. Somos animales religiosos.
Quizá, a mi modesto entender, cuando Kardong habla de “condiciones de frontera” pierde, al menos en la entrevista, una oportunidad indiscutible para hablar de la verdadera y eterna condición de frontera que el ser humano como individuo tiene en el concepto de transcendencia mas allá de la muerte. No hay frontera mayor que lo que desconocemos o no podemos adivinar que ocurre tras la muerte. El desconocimiento y el deseo de transcender a ese paso, a esa frontera hacen que realicemos el inequívocamente acto humano de la reflexión sobre nosotros mismos.
Y es la trascendencia de nuestros actos la causa primers a la hora de la elaboración del hecho religioso. Si nuestros actos tienen trascendencia par la “vida futura” lo que hagamos en vida tendrá repercusiones en el futuro.
Ese futuro no demostrado pero imposible de negar puesto que es un concepto acientífico, nunca habrá pruebas aunque algunos crean en los “poltergeist”, hace que nos sintamos impelidos a modificar nuestros instintos básicos egoístas y egocéntricos en actos comunitarios y comunitaristas asociando religión a moral y a acuerdo social. El comportamiento social, pues, se institucionaliza gracias a la existencia de un compromiso con uno mismo y con los demás para prepararse hacia ese acto trascendente: la muerte y el mas allá.
No necesariamente se ha creado un mundo de superior estadía donde las almas, inequívocamente ligado al concepto del yo y reflejado como esencia de la vida, vaya a pervivir por siempre y con la calidad de vida que cada uno se haya ganado en la tierra. No. lo importante es la trascendencia. No en vano conceptos como el honor y la virtud no son en sí transcendentes para la vida eterna sino que es “lo que queda de nosotros” tras la partida. Es el recuerdo que dejamos en los demás parte de lo que nosotros somos. Y eso es igualmente trascendente. Eso es igualmente un comportamiento de frontera o frente a la frontera.
Sin embargo, lo cierto es que la mayoría de las religiones han buscado dar cobijo a la esencia de lo que nosotros somos, al alma, y han buscado mundos aparte dónde morar hasta el fin de los días. Sin embargo la manera de acceder a ellas, con muchas conductas en común, con muchas pautas conductuales comunes, tienen en su esencia un proceso evolutivo que ha llevado a la religión a desvestirse de creencias mitológicas hasta encontrar en posturas religiosas mas cercanas al yo, a la introspección, para la formalización de las pautas de conducta. El mensaje de la pervivencia de nosotros y nuestros actos en los demás es la parte fundamental que acaba por modelar la religiosidad actual. Nosotros somos yo y somos lo que hacemos con los demás.
Por tanto, la frontera, el paso, está. El camino existe porque lo llevamos trillando desde que tuvimos conciencia de individuos y de la soledad ante la inmensidad y el conocimiento de que nuestros actos tienen consecuencias. Lo interesante que queda por saber, mas allá de la posibilidad de que exista vida tras la muerte, es si esta evolución espiritual traerá consigo una verdadera revolución en el hombre que elimine aquellos actos que hacen de la religión necesidad para la moderación conductual.
¿Será eso impuesto? ¿Surgirá como evolución ordenada?
Maestro, ahora entiendo lo que querías decir. No tengo claro que el cristianismo sea reproducible de esa manera y con tan óptimos resultados. De hecho, este no es «el mejor de los mundos posibles» tras la aparición de tan noble religión (a cuya altura moral y estética no han estado muchos de sus fieles). Los valores cristianos tienen antecedentes en los valores grecolatinos, así como judíos, muchos de los cuales se asientan directamente en nuestra naturaleza, algo mucho más profundo y antiguo. Por otro lado hay muchas culturas que no han recibido al cristianismo en su seno y que, sin embargo, han dado origen a civilizaciones complejas y desarrolladas.
Si nos atenemos al capitalismo y el liberalismo podría seguramente haber surgido en otras circunstancias históricas, con otros actores religiosos y políticos, eso sí: a partir de unos valores similares y de la naturaleza humana.
Lo que sí creo es que la religión, en su conjunto, es algo potencialmente reproducible. En todo planeta en el que la vida evolucione hasta un nivel de consciencia, habrá seres que pasen por una larga etapa de ignorancia fundamental que se pregunten por su destino y por el sentido de lo que les rodea, y que busquen explicaciones provisionales de qué es el cosmos, cómo ha surgido, hacia dónde va…..cuando llega el conocimiento, se llame ciencia o cómo se llame, muchos de esos expedientes se cierran y se abren otros nuevos. Y se sigue caminando.
Germánico, si mezclas vino con gaseosa y dos o tres ingredientes menores más te sale tinto de verano ¿no? Puedes devanarte los sesos todo lo que quieras, porque siempre y en todo lugar de La Tierra que reproduzcas el experimento te dará los mismos resultados. El cristianismo mezclado con las personas siempre produce el mismo resultado: civilización, libertad, progreso, bienestar, justicia… más o menos intenso o sabroso o dulce según la calidad del vino y la proporción de la mezcla. Ahora quita el cristianismo y pon a reaccionar con las personas el islamismo, o el hinduísmo, el budismo, el shintoísmo, el ateísmo… y te encuentras con lo contrario
¿Es o no reproducible el experimento? ¿Es o no científica la conclusión?
Soy más prudente cuando hablo aquí que en otros sitios porque te has hecho merecedor de ello.
Yo sí creo que Kardong lo ignora por completo y lo que busca es justificar científicamente su agnosticismo, tendría que pasar por la experiencia de la inmersión en el cristianismo, de verdad, no de ir a misa los domingos ni de especular desde un conocimiento superficial, para comprenderlo. Te ofrezco un ejemplo: para trabajar antes hay que estudiar, pero para tener relaciones interpersonales paradójicamente no se estudia, como si los demás fuesen algo menor (precisamente hablo de ello y del lenguaje en el último post de mi blog). Sin entrar en profundidades, el cristianismo es el mejor manual de instrucciones que hasta ahora se haya escrito (otra cosa es la Divinidad, claro, que no es prosaica). El hombre primitivo tenía deidades porque las necesitaba, pero no tenía un buen manual. Las «deidades imperfectas» sumadas a la inexistencia de manual adecuado producían todo tipo de animalidades. El Dios Perfecto y el Manual Perfecto acercan al hombre a Dios, o como suele decirse, a su santidad; lejos del animal.
Memetic, estoy de acuerdo con tu planteamiento sobre la equivocación de culpar a la religión de lo que no es más que una expresión de la naturaleza humana a su través. No creo que Kardong incurra en ella. Habla de la religión como un survival antropológico, que pervive porque está en nuestra naturaleza (el apéndice lo está). En cuanto a la violencia incide más en algo en lo que tú has incidido siempre, que es las religiones seculares, si bien no señala al comunismo, por ejemplo.
Pepe, llamar idiota a Kardong me parece una soberana -idiotez. Y disculpa (decir una idiotez puntual no es ser idiota perpetuo). Es cierto que se sabe poco, pero siempre se empieza por ahí. No me da la sensación, ni por su lenguaje nada categórico ni por sus argumentos nada endebles de que Kardong esté yéndose por los cerros de Úbeda ni diciendo incoherencias ni manteniendo una «teoría» boba a modo de expendiente filosófico previo al conocimiento profundo y verdadero.
Maestro, quizás esté obtuso hoy pero lo de la reproducibilidad del cristianismo me trae de cabeza -¡no lo entiendo bien! En cualquier caso acusas a Kardong de lo mismo que Pepe, aunque de forma más suave y comprensiva: de especular sobre algo que ignora por completo. La cuestión de los orígenes es difícil de abordar, especialmente si se intenta penetrar la mente del hombre primitivo. Como me dijo Dunbar en otra entrevista, «There is a great deal we don’t yet know –not least about the social and psychological aspects of our fossil ancestors». No creo que Kardong desconozca las limitaciones, las fronteras del conocimiento en este campo, él que toca tanto el tema de las fronteras.
Rojidrigo, la cuestión es si la piedra sobre la que se edifican las Iglesias, todas las Iglesias, no resulta ser un pilar para la civilización.
Un saludo a todos.
Aunke no estoy completamente de acuerdo con algunas proposiciones, la comparacion religion – apendice me parece muy acertada, y no hablo de la violencia religiosa como tal (aunke esta es realmente problematica) sino del prejuicio como tal. Del hecho de ke por defender la religion, se acomodan pruebas y asi mismo la ciencia y los principios y valores sociales se limitan bajo un marco religioso, dando resultados con interpretaciones ke nos gusten, por ke se acomodan a nuestras creencias. Es cierto ke en su momento fue util y necesaria, pues significo confianza para la sociedad asi como una base solida para su avance, pero en estos momentos, el conocimiento globalizado y todas aquellas experiencias historicas nos han llevado a un punto donde se puede actuar bajo pruebas, y pensamiento estructurado mas solido, en el cual el discurso con el debate y trabajo en equipo, es lo necesario y efectivo, y en el cual el discurso religioso, puede llegar a ser muchas veces una piedra en el camino que no permita un trabajo social optimo.
Si la característica fundamental de la ciencia es que es reproducible, también el cristianismo lo es. Cuando se contraviene una norma moral del cristianismo, se obtienen unas consecuencias previsibles, sean a corto, medio o largo plazo, en uno mismo, en otro, o en otros. Incluso en geberaciones completas.
El aplazamiento en el tiempo o el efecto lejos del lugar en el que se ejecutó la causa no dice que la consecuencia no tenga lugar. Esto es muy «perturbativo», pero es real.
Como dice Pepe, algunos se lían la manta a la cabeza para tratar de defender un apriorismo y lo único que hacen es marear la perdiz.
Este sujeto es un idiota, un idiota ilustrado naturalmente. Eso de «explorar las bases biológicas de la religión en el ser humano» es una estupidez muy en boga, puede referirse a circuitos neuronales o procesos fisiológicos. Incapaces de farfullar una explicación mínimamente plausible de la evolución biológica y la aparición de la complejidad, se lían la manta a la cabeza y nos lo explican todo, todo, todo.
Eso de comparar la religión con el apéndice es algo mas acertado que lo de dawkins pero mantiene la misma equivocación fundamental: considerar la violencia debida a la religión como algo debido a la religión y no debido a la naturaleza humana canalizada a través de la religión. según lo primero, desaparecida o reprimida la religión, desaparece la violencia religiosa. segun lo segundo la violencia intrinsecamente humana se canaliza a través de otros impulsos ideológicos que crean conciencia de grupo, como las ideologías o la propia iluminación y soberbia planificadoraque crea la ciencia.
En el segundo caso o se elimina el concepto de religion y se usa otro que comprenda todo lo que cree conciencia de grupo y crea un «nosotros» separado del «ellos» o tendremos una pseudociencia que estudia un pseudofenómeno por el hecho de que es algo parcial e incompleto, como estudiar los mamiferos plantigrados en un grupo y asociar en hombre con el oso descartando los monos.
Ni que decir tiene que la primera alternativa, la de Dawkins – Dennet es una chorrada que lleva a los peor del culto a la razón. Kardong parece estar en medio.